偶然刷到罗翔老师的公开课《良善生活与法治》。罗老师开篇的阐述，看似在解释「良善」，实际又好象在提出问题，反而把我弄糊涂了：
第一个关键性词汇，什么叫良善（Good）？
Good是人的发现，还是人的发明？Good是主观的，还是客观的？如果是主观的，那良善不就是一种自我欺骗吗？如果是主观的，那么我这么一个强大的Powerful的超人，难道不能凌驾在这种所谓的主观良善标准上吗？
英文中的Good（良善），后面加个S就变成了goods（商品），就变成了Money（金钱）。一旦当Good变成了多数，缺乏了单一性的标准，那么主宰我们安身立命的良善就变成了Money，有钱就是good，没有钱就No good，这真的是Good吗？以前见过「良善生活」这个词，我望词生义，理解成“与人为善的生活”，让它从眼前晃过去了。这次我决定花点时间，把它搞明白。
什么叫良善？
良善，在汉语里面和「善良」是同义词，有时也指善良的人。比如我们说某某某人欺压良善，这个时候就解释为“善良的人”。
《史记·吴王濞列传》：“今者主上兴於奸，饰於邪臣……诛罚良善，日以益甚。”
不过在《圣经》里，「良善」是圣灵果子其中一种。
But the fruit of the Spirit is, charity, joy, peace, patience, benignity, goodness, longanimity, Mildness, faith, modesty, continency, chastity. Against such there is no law.
但圣灵所结的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 温柔、节制。 没有律法会禁止这些事。
问题来了，为什么要把Goodness翻译成良善，而不是善良？
我推测与《圣经》的中文译本有关，也就是说译者在「良善」和「善良」两个词中，选择了「良善」。个人猜测，在那个年代，「良善」是一个书面语，有高级感，而「善良」是口语。
可以想见，原版《圣经》对Goodness有各种解读，这些意思，最终被赋予到「良善」这个汉语词汇上。
信教者会认为「良善」与「善良」是近义词，但又有所区别：良善是主动的，良善的人积极行善，造福别人。「善良」，是对人有爱心、好施舍及怜悯，仅此而已。
举个例子，善良的人在街上遇到有病的流浪汉，会心生同情，施舍金钱。而良善的人，会把这个流浪汉送到医院，付钱为他治疗。
什么叫良善生活？
从词汇出处看，「良善生活」中的「良善」，和《圣经》的「良善」没有什么关系。
陈嘉映《何为良善生活》一书中指出：「良善生活」来自于古希腊词汇 “eudaimonia”。在亚里士多德伦理学中，“善好乃万物之所向”，而人生之所向乃eudaimonia。英语通常把这个词译作happiness，与之相应的中文是快乐或幸福。
有人认为，eudaimonia既包含行为良好又包含日子过得好（living well and doing well），同时还有对「美」(如体格健美）和「精神、神灵」（如智性沉思和良好政体）的关注。用happiness来翻译，传达不出这些意思。
因此，比较讲究的学者更愿意把eudaimonia译作wellbeing。
Wellbeing，维基百科的解释是：健康、审慎价值或生活质量，指的是相对于某人而言具有内在价值的东西。
国内有人把wellbeing翻译成“福祉”。福祉，释义为幸福、利益、福利。也代表美满祥和的生活环境、稳定安全的社会环境、宽松开放的政治环境。在我看来，不是很妥当，“福祉”是「良善生活」的结果。
我更同意袁祖社教授的定义：「良善生活」是一种 “值得过的生活”，其指向、追求、实现某种合理的、优良的道德价值的生活。譬如：
健康是wellbeing，而金钱就不一定是wellbeing。
教徒信奉《圣经》的「良善」，知行合一，也是wellbeing。
「良善生活」有别于 “幸福生活”，前者侧重于品格、自我实现等更为积极的内在价值，后者则集中着眼于人的外在方面。
当然，不断追问何为「良善生活」，质疑、拷问专家学者提出的“合理的、优良的道德价值”，本身也是「良善生活」组成的一部分。说白了，包容价值观的多元化是wellbeing。
最后，我们来看看罗翔老师对「良善生活」有何建议。
所以法律要维护社会秩序，要约束我们内心的幽暗，通过约束我们能够过自由的生活，但同时我们要生出对他人的尊重，因为只有真正地尊重才是法律，才是良善生活的破题之道。你希望别人尊重你，那么你也应该去尊重他人。